La Danse du Soleil

 

Kwé


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La Danse du Soleil : Sacrifice, l'intégration, la réciprocité et la régénération

 

En règle générale, chaque danse du soleil a un sponsor, généralement le danseur principal, qui assume les frais de la cérémonie.

L'événement comporte habituellement environ une semaine ou plus d'activité comprenant une période au début privée, au cours

de laquelle les préparatifs sont faits et l'enseignement et de prière aura lieu, suivie de la phase publique de la danse.

La construction de  la danse du soleil Lodge est accompagné par des rituels complexes dans lesquels un arbre spécial est coupé

pour une utilisation en tant que pôle du centre, avec l'enceinte du bal érigé autour d'elle. L'entrée face à l'est, et dans certaines

cérémonies des tribus le lever du soleil marque l'aube de chaque jour au cours de la danse. A l'intérieur, un autel est construit,

mettant en vedette plus souvent un crâne de bison décorées.


Danseurs rapide et s'abstenir de boire pendant les trois ou quatre jours de danse. Alors que des chansons spéciales sont chantés

par les batteurs près de la loge d'entrée, chaque participant se déplace en rythme d'avant en arrière de la périphérie de la loge

pour le poteau central. Danseurs en permanence sur le coup des sifflets d'aigle d'os, les yeux fixés sur la fourche dans le poteau

central qui est généralement connu comme le Nid d'Oiseau-Tonnerre ou nid d'aigle. Les périodes de repos alternent avec des

intervalles de la danse. A la fin de la danse du soleil, les rites de purification ont lieu et les participants peuvent boire de l'eau et

la rupture du jeûne. Le lodge est ensuite abandonnée, ses composants reste brièvement comme un rappel de la cérémonie, avant

de revenir aux éléments.

 

Volontaires torture faisait partie de l'apogée de la danse du soleil dans certaines tribus comme les Lakoda et Cheyenne. Dans ces

cas, les danseurs ont percé la poitrine ou l'épaule par les muscles brochettes qui étaient attachés au poteau du centre, et ils ont

dansé en tirant jusqu'à ce que leur chair arraché. Parfois, les lanières inséré dans les organes du malade étaient attachés à un

nombre variable de Buffalo crânes plutôt que vers le pôle centre.

 

Une considération très importante dans la compréhension de la perception des Indiens d'Amérique est que le bison est un animal

très social, d'un naturel sociable. C'est un trait de caractère avec lequel le peuple des plaines pu identifier, trouver des similitudes

avec les allégeances large et des relations communautaires caractéristiques de leur organisation sociale propre. Contrairement à

d'autres espèces solitaires, le buffle, comme un animal de troupeau, est souvent appelée par les indigènes comme une " tribu "

ou " nation ". Les mouvements et le lieu de cette nation de bison influencé les Lakodas structure tribale et l'emplacement à un

moment donné saison.


En général, les interactions avec les Lakodas buffles ne comportent pas de contact personnel avec chaque animal, mais toute l'es-

pèce ou une population. Appel à l'animal " Buffalo " implique toujours référence au groupe ou au moins un membre qui représente

ce groupe. Un buffle  spécifique est rarement, sinon jamais, montré du doigt ou sa désignation comme c'est souvent le cas dans de

nombreuses sociétés, avec tout animal qui est d'être mangé. Cette pratique contribue à la lutte contre la répulsion que peut accom-

pagner la consommation de chair d'une personne qui connaît l'être. Le rapprochement rituel communal est effectuée avec l'espèce

dans son ensemble ; la société humaine apaise la nation de Buffalo.

 

Aider à soulager la culpabilité résultant de tuer et de manger des créatures conscient, aussi, est la croyance persistante que les animaux

eux-mêmes volontiers offrir aux chasseurs. Cette idée se reflète dans l'observation que " les Lakodas ont parlé de leur chasse non pas

comme " conduire " le bison, mais que " les conduire; pas " chasser ", mais " appelant " eux ". Cerains hommes ont " le pouvoir de char-

mer le buffle dans un corral ou sur une falaise ". Ils ont accompli cet exploit en se déguisant en robes de bison et d'imiter les mouvem-

ents des animaux et des sons. La conviction que les bisons se sont volontairement donner la mort pour le bénéfice des êtres humains

est étroitement liée avec le sens des gens des plaines de l'identification avec l'animal et avec la force d'obligations réciproques vers elle.

Comme l'a exprimé par les membres d'une tribu, " Depuis que Buffalo se sont laissés utilisé afin que le peuple Lakota pouvaient vivre, il

semblait approprié...d'offrir une partie d'eux-mêmes aux soleil et a d'autres personnes spirituelles ".

 

Par  conséquent, le sacrifice des danseurs par le jeûne, la soif et la douleur auto-infligée reflète le désir de retourner quelque chose d'eux-

 mêmes de la nature, avec une référence particulière à la Buffalo maintient de la vie, en échange de prestations passées et futures. Les

 éléments de la danse du soleil Lakoda sont presque certainement dérivés, les caractéristiques de l'auto-torture de participants par le biais

 de crânes de bison.

 

En outre, des hommes déguisés en animaux d'autres, y compris des grizzlis, des aigles, des antilopes, des cygnes, des crotales, des castors,

 des vautours et des loups, d'imiter les sons et les comportements de leurs espèces respectives. Les joueurs édicté relations impliquant la

 lutte entre les différentes formes de vie. Animaux grondait et se poursuivaient et les scénarios à base de viande d'alimentation a eu lieu.

Cette performance représente l'expression d'un thème portant sur les relations prédateur-proie. Evidemment, les ambiguïtés du comportement

carnivores sont à l'étude à travers le rituel. Pour un degré plus ou moins grande selon la tribu, la danse du soleil comprend les éléments du

sacrifice et la douleur de la part des participants. Le cadeau ultime est l'offrande de son propre corps. Dans un sens profond, ce phénomène

de subir l'agonie physique concerne les suppliants vers le reste de la nature, c'est l'expiation dans le vrai de " à l'unité ", en référence à l'unité

du cosmos. Pour tous les êtres vivants sont soumis à la souffrance et de partager une capacité commune de la douleur. Selon la tradition Oglala,

" Cette vérité de l'unité de toutes choses que nous comprenons un peu mieux en participant à ce rite, et par nous-mêmes en sacrifice " Mort,

représentée par l'objet de torture, signifie que l'homme profane a été et le participant est venu à la vie régénérée dans le corps et l'âme. La

personne doit " mourir " à l'épreuve de " l'être taillés en pièces ", afin de parvenir à sa résurrection symbolique. Le sens de la coupe et des

saignements du danseur Lakota qui est percé, la douleur qui en résulte est " le complément naturel de sa mort figurative ". La chair qui est

tom loin quand la courroie se détache " représente l'ignorance ", qui " doit toujours être derrière nous que nous sommes confrontés à la lumière

de la vérité qui est devant nous. " Par conséquent, le danseur soleil renaît, mentalement et spirituellement aussi bien que physiquement, avec

le renouvellement du bison et l'univers entier.

 

Le rituel grand soleil danse établit le principe qu'il n'y a pas de mort définitive, pour tous les êtres vivants peuvent être renouvelés. Les êtres

humains, cependant. comme toutes les créatures de leurs collègues, doivent coopérer afin de mettre la régénération au sujet universel. En se

nourrissant d'herbe sur le crâne de bison, le cycle de vie est symboliquement perpétuer. Pour apaiser le buffle qui donne tant de gens,

l'appréciation et les bonnes intentions doivent être indiqués, et le comportement de déférence est mandaté. Par des actes important, comme

en s'abstenant de manger de la chair de bison après que l'animal a fourni une vision, en laissant un peu de viande pour faire la paix avec

l'esprit de l'animal après un buffle est tué, et la plantation d'un morceau de langue de bison sacré dans le sol au cours de la cérémonie fête,

l'honneur est accordés à la présence spirituelle du bison. Parce que l'esprit de l'animal reste encore quand le buffle est tué, la mort n'est pas

définitive; éternel retour est assuré pour les deux buffles et de l'humanité à travers des actions réciproques qui maintiennent l'harmonie du

monde naturel. Donc à la fin de la danse du soleil Oglala, Wakan-Tanka est adressée : " Vous nous ont appris nos relations avec tous les

êtres..., et pour cela nous donne Merci... Puissions-nous être toujours au courant de cette relation qui existe entre les quatre leggeds, les

deux-leggeds, et le wingeds. Puissions-nous tous nous en réjouir et à vivre en paix ! " 

 

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